Авторы:

Владимир Мазур

Владимир Мазур

Предисловие

icon-write

"О, если бы еврейский народ мог принять слова Исайи: “Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими”. Но за всю историю своего существования евреи так и не поверили своему пророку. Оттого- “не все дети Авраама, которые от семени его”,- утверждает апостол Павел. Но и при этом, “не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал”. И это только вследствие завета, который заключил Бог с отцами Израиля и не отвергся этого завета до сего дня. “Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня”. Но все же - “ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени”, т.к. “придет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова” и “Бог силен опять привить их, если не пребудут в неверии.”

Владимир Мазур, "О тайне числа 666. Глава 7".

К информации

icon-write

Данное исследование было написано в 80х годах, в советские времена, когда были преследования христиан со стороны властей, не было возможности найти где-то в магазинах, библиотеках материалы по данной теме или заглянуть в Интернет. Только сегодня, спустя более, чем 25 лет, возможно оценить объемность и сложность этого исследования.

Раздел: Учение

Вы находитесь здесь:Главная»Учение»Читальный зал»О тайне числа 666»Глава 26. Подрыв христианства через внедрение служения прославления в эстетических, чувственных началах и экзальтациях

Глава 26. Подрыв христианства через внедрение служения прославления в эстетических, чувственных началах и экзальтациях

Несколько слов надо сказать о роли и месте искусства в христианстве, т.к. и в этом прослеживается след Каббалы. Сложный процесс взаимодействия искусства и религии, начавшийся в глубокой древности, приобрел наиболее систематизированную и завершенную форму во взаимодействии искусства и мировых религий в последнее время. Издревле как в Ветхозаветном Израиле, так и в историческом христианстве искусство прочно занимало и занимает почетное место в музыкальном, архитектурном, изобразительном, ораторском и прочем оформлении богослужений. И все мировые религии всегда стремились абсолютизировать духовную основу в эстетической потребности человека, придать ей мистический характер. И потому, религия всегда догматична, она неспособна выйти за пределы символа звука, символа изображения, символа слова-речитатива и т.д. И при определенных обстоятельствах искусство непременно содействует движению церкви к мистике, очарованию, колдовству и шаманству, т.к. всегда содержит в себе элементы идолопоклонничества и суеверия. И в этот образ погружается христианство сегодняшнего дня (харизма сегодняшнего дня, служение “прославления”). И именно этот эгрегор каббалистического массового христианства заполоняет всю землю.

Так все вероисповедания протестантизма склоняются к образу предстояния и богослужения, выражающегося в следующем. Везде проповедуется только свидетельство о Христе в начатках Евангелия, только элементарные слова благовествования при пышном оформлении служения хорами и обрядностью, при пышной харизме и театрализации Голгофских страданий Спасителя. Охват служением и проповедью как благовествование погибающему миру направлен преимущественно на мирян, якобы, во исполнение воли Божией для спасения погибающему миру. И в основном это делают только явно выраженные лидеры для огромных масс бездействующего народа, будь то члены церкви или приближающиеся к ней. Имя Иисуса скандируется на все лады хорами и проповедующими, что, в сущности, есть языческое многословие типа “хари, Кришна, хари, Рама”. И чрезмерное обилие песен, звуков и ритмов при хлопаниях в ладоши и плясках. И стремление к исцелению плоти биополем исцеляющих в духе очарования, нагнетенного экзальтацией хоров. В лучшем случае этот образ предстояния является образом плотского христианства, управляемого младенцами во Христе, в худшем случае- шаманством языческого образца, управляемого спиритуалистами и оккультистами, подготовленными и поставленными апологетами Каббалы. Вспомним суть магии (Д. Фрезер “Золотая ветвь” 1986 г.): “Древняя магия лежала в основании самой религии. Верующим людям посредством обрядов, жертвоприношений, молитв и песнопений, что, собственно, и есть магические действия, удавалось склонить к себе своих богов”.

Вспомним, мы говорили, что символизм есть язык диавола. Мы говорили, что человеческое существо в своем эволюционном движении проходит путь от младенческого сознания до пределов воспарения человеческого духа в Духе Божием. Сначала человек получает представление о числе и слове буквы и это есть его первые проблески деятельности сознания. Далее, в сознании человека благодаря синтезу появляются группировки элементов, складывающиеся в определенные символы. Следующая ступень- отвлеченные понятия, но выражающиеся в символе слова, числа или в форме красочных или звуковых сочетаний. Следующий этап углубления сознания в сущность явлений- дар красноречия. Под влиянием вдохновения человек создает новое мощное орудие своему духу; неуловимые оттенки речи, тембр и высота звука непостижимым образом для разума самого оратора создают с душами слушателей иной путь общения. Но по мере отрыва от физического мира и возвышения в мир Божественный, духовный, человек вновь теряет возможность воздействовать на сознание множества людей. И он возвращается к закону аналогии и начинает говорить притчами, т.е. пользуется образами другого, низшего плана; здесь по роду своего дарования, он эти притчи может облекать или в речь вдохновенного пророка, или в гармонию красок, форм или звуков,- так рождается искусство. И так далее... до “Арканов...”

И этот расклад оккультистов есть научное исследование сущности людей, развитие их способностей и суть их деятельности. И мы должны согласиться с этими научными исследованиями. Но следует познать, что искусство впрямую имеет отношение к языку символов. А точнее говоря, искусство и есть символ, посредством которого человеческая душа говорит с духовной сферой. А символизм в большей степени есть язык диавола. А стало быть, искусство прежде всего возвышает человеческую душу к духу очарования и непосредственно к Богу это может не иметь никакого отношения. Мы знаем, что под влиянием вдохновения человек создает новое мощное орудие своему духу; неуловимые оттенки речи, тембр и высота звука непостижимым образом для разума самого оратора создают с душами слушателей иной путь общения. Но под вдохновением какого духа? В этом, собственно и весь вопрос.

Мы знаем, что великие произведения искусства в живописи, скульптуре, музыке, архитектуре и других видах человеческой деятельности воздействуют на миллионы людей и приносят им высочайшие переживания. Мы видим, что (параллельно и против- анти) шаманство и колдовство всех языческих народов- ритм, одежда, танцы, театральные представления, пение и говорение вкупе с демонологией есть также мощный сплав художественно-культового воздействия на людей. Но мы также видим, как мощно и победоносно искусство низлагает слово Божие в сегодняшних церквах. Религиозные потребности христиан сегодняшнего дня успешно переориентируются от слова Божьего в сторону экзальтации и шаманства.

Мы можем вспомнить, что Давид был “сладкозвучным певцом Израиля”, можем по достоинству оценить роль его музыкальных орудий для служения Богу, можем с доверием отнестись к стройному хоральному пению левитов в Соломоновом храме, можем оценить роль гуслей для пророка Елисея при его пророчествах. Это имеет место при господстве Самого Бога над человеком. Но если это не так, то искусство не приводит к Богу и человек посредством искусства не может служить Богу. Служение Богу- в духе и истине и это больше роли и сути искусства. “Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу”,- говорит апостол Павел. То есть, всегда и прежде всего должно господствовать слово Божие во всякой премудрости, и только вслед этого возможно некоторое оформление.

Тертулиан резко выступал против искусства, считал его наследием языческой античности- языческой ересью. "Искусство,- восклицал он,- ... находится под покровительством двух демонов- страсти и вожделения".

Принцип театрализованного представления: проповедь Евангелия "в лицах" (12 в), когда один из священников произносил нараспев речи Христа, другой- рассказ евангелиста, третий- партии остальных лиц и народа с включением ритуальных песнопений жив и до сего дня. На сей день- театрализации голгофских страданий Иисуса и других сцен Евангелия... Или "пещные действа" православной церкви как вынос плащаницы, крестные ходы и т.д. Или "абсолютная духовность" церковной музыки- хоралы, мессы, реквиемы, создаюшие непередаваемую атмосферу ирреальности и торжественности... И мы видим, что очень близка к природе религиозных потребностей сегодняшних церквей практика так называемой "рок-музыки", которой придается мистический смысл священнодействия. И “священнодействие”, по-истине, происходит на глазах- демонология мощно и торжественно восстает в сегодняшнем христианстве.

Церковная архитектура - византийские базилики, православные церкви, готика европейского средневековья, модерн-дизайн сегодняшних церквей- превосходная среда духа мира сего, содержащая христианские мистерии... И мы заявляем, что религиозные церкви создают свой "театр” мистерий и церковных богослужений в так называемых “служениях прославления”- строго разработанных принципах церковной литургии, обрядов, праздников, в соответствующей эстетической среде, в соответствующем художественном интерьере и экстерьере. И все это- альянс церкви и художественного светского, мирского духа искусства. Апологеты Каббалы очень давно и хорошо знают, что религии подрываются примесью эстетических и чувственных начал в их ритуалах (Прямин-Морозов В. М: “Энциклопедия оккультизма”), а потому так непререкаемо и властно насаждают искусство во все христианские вероисповедания. Капище мира поражает ослабевшую церковь.

Комментарии   

0 #1 Олег Новоженков 11.12.2012 00:51
Да, здесь с тобой не поспоришь, хотя очарование искусством скорее относится к душе нежели к духу человека, если таковой его, этот самый дух (не путать с дыханием жизни) имеет: "...таковы люди душевные, не имеющие духа..."
Душа стремится к ленности, обольщению и очарованию, -- к тому, что ей более близко и понятно. Стремление же духа всегда к Господу, сотворившему и давшему его. Причем дух постоянно знает и помнит об этом. Человек, живущий по плоти, душевный, заглушает голос духа -- "подавляя истину неправдою", предпочитая сладенькие душевные басенки о "добром исусике, который всем все прощает и всех-всех без исключения любит и который всех, ну, почти без исключения, примет с распростертыми объятиями в царствие свое". Забывая при этом, что Бог - Отец, Иисус и Дух Святой -- суть одно. И Дух Святой, приводящий ко Христу, а Тот, в свою очередь, -- к Богу, -- "есть огонь поядающий" но никак не сладенькие розовые "сопли с сахаром" современных проповедей о "добром боженьке". Предпочитая "евангелие" материального благополучия и изобилия от низвергнутого Богом херувима осеняющего, ходившего среди огнистых камней, Евангелию крещения огнем от распятого за них Христа. Ну чтож, слова: "где Я, там и слуга Мой будет" и "кто кому служит, тому и последует" справедливы в отношении обоих векторов. Недаром сказано: "много званных, да мало избранных". Этих не жаль, сами себе путь избрали, -- пусть катятся в ад, враги они нам. Жаль то, что многие из них не знают куда идут и за кем следуют.
Сообщить модератору

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Материалы по теме

 vavilon

Оглавление

Вернуться к Введению